Hado effect
De Japanse onderzoeker Dr. Masaru Emoto, hoofd van het Hado Instituut in Tokyo, toont misschien wel de meest overtuigende en verbazingwekkende effecten aan die het menselijke bewustzijn kan hebben op de fysieke werkelijkheid. Dr. Emoto heeft namelijk een effect op water ontdekt dat hij het ‘Hado’ effect noemt. Hij beschrijft het als volgt: ‘Hado is een intrinsiek vibrerend patroon op het atomaire niveau in alle materie, de kleinste energie-eenheid. Haar basis is de energie van menselijk bewustzijn’.
Hij schreef een boek dat uitgegeven werd in 1999 getiteld ‘De boodschap van water’ waarvan wereldwijd miljoenen exemplaren werden verkocht. Het boek werd in meer dan zeventien talen vertaald. Dr. Emoto geeft les en houdt seminars over de hele wereld en voert zelfs live-experimenten uit waarbij hij het ‘Hado’ effect van water demonstreert.
Het woord ‘Hado’ is een populair sleutelwoord geworden in Japan. Mensen gebruiken het om de vibraties van een plaats of persoon uit te drukken, ‘deze plaats heeft geen Hado’ of ‘hij is laag in Hado vandaag’!
En al deze ophef gaat over gekristalliseerd en bevroren water? Wat is het dan dat hij ontdekt heeft?
Dr. Masaru Emoto heeft een serie experimenten uitgevoerd waarmee hij bewees dat onze gedachten en gevoelens de fysieke werkelijkheid beïnvloeden. Water was zijn onderzoeksterrein en hij bestudeerde de vorm van de waterijskristallen. Hiervoor gebruikte hij allerlei soorten water afkomstig van verschillende plaatsen over de wereld en bestudeerde hoe dit water ijskristallen vormt. Het viel hem op dat water van zwaar vervuilde rivieren in het geheel niet kristalliseert en dat schoon en helder bronwater de mooiste ijskristallen geeft wanneer het wordt bevroren.
Totnogtoe alles onder controle: dit zijn resultaten die we kunnen verwachten. Tot zijn grote verbazing echter ontdekte hij dat de vorming van ijskristallen van watermoleculen op de één of andere manier ook samenhing met zijn eigen gemoedstoestand. Daarom begon hij experimenten uit te voeren waarbij hij schoon kraanwater gebruikte en verschillende menselijke emotionele gedachten en gevoelens naar de watermonsters stuurde alvorens ze te bevriezen. Tot zijn verbazing reageerde het water op zijn intenties. Wanneer negatieve gedachten en gevoelens werden gebruikt, ontstonden er geen mooie ijskristallen: ze waren of chaotisch van vorm of kristalliseerden in het geheel niet. Wanneer hij echter liefdevolle gedachten en gevoelens stuurde naar het water alvorens het te bevriezen, vormden zich de meest mooie, regelmatige en georganiseerde kristallen. In het daaropvolgende experiment plakte hij stickers op de met water gevulde flessen en noteerde er woorden op als ‘liefde’, ‘God’, en ‘haat’ en ‘duivel’. En wederom weerspiegelden de ijskristallen de intenties van de woorden die op de flessen geplakt waren.
Vervolgens experimenteerde hij met allerlei soorten muziek om het effect te testen. Muziek is bij uitstek een natuurlijke expressie van vibraties en het was daarom ook niet langer een verrassing dat de vibraties van liefdevolle klassieke muziek tegenover agressieve hardrockmuziek duidelijk onderscheidend weer-spiegeld werden in de ijskristallen.
Dr. Emoto’s Hado-theorie postuleert het volgende: ‘omdat elk fenomeen van oorsprong resoneerde energie is, kunnen we de substantie veranderen door de vibratie ervan te veranderen’. Dus wanneer we de interne vibratie van bijvoorbeeld vervuild water willen veranderen, kunnen we onze positieve intentie aanwenden om dit water te zuiveren!
En dat is nu precies wat Dr. Emoto en zijn volgelingen aan het doen zijn. Over de hele wereld worden Hado-reinigingsrituelen georganiseerd om onze rivieren, zeeën en oceanen schoon te maken. De eerste keer dat hij het Hado-effect aan het grote publiek demonstreerde, verzamelde zich op 25 juli 1999 een groep van 350 mensen rond het meest vervuilde meer in Japan, het Biwameer. Het vuile water stonk verschrikkelijk, wat veroorzaakt werd door de Kokonada-algen die jaarlijks het meer teisterden. In een groepsbijeenkomst, georganiseerd door Dr. Emoto, projecteerden alle deelnemers hun positieve intenties als een laserstraal naar het vervuilde water.
Er werden watermonsters van het meer genomen voor en na deze ceremonie en er werd een dramatische verbetering van de structuur van de waterkristallen geconstateerd. Een maand na de ceremonie verscheen er een krantenartikel in de invloedrijke krant “Kyoto Shinburn”. Het artikel meldde dat dit jaar ‘de verspreiding van de algen was verminderd en dat de smerige stank verdwenen was’.
(5)
Meditatie en gebed
Maharishi Mahesh Yogi onderwijst transcendente meditatie (TM), een vorm van meditatie die de spirituele zoeker in een hogere staat van bewustzijn brengt. Zijn huidig verblijfsplaats bevindt zich in de bossen van Vlodrop in Nederland. Hij heeft deze plaats geselecteerd omdat hij volgens de Maharishi positieve vibraties heeft. Onder de volgelingen van Maharishi bevindt zich een groeiend aantal wetenschappelijk opgeleide mensen. Deze mensen zijn tot het besef gekomen dat de meditaties van de Maharishi een positief effect hebben op de wereldvrede. De wetenschap heeft hen ertoe aangezet hun notities te vergelijken met Oosterse spirituele leerscholen en dat heeft hen uiteindelijk een nieuwe overtuiging gegeven.
Transcendente Meditatie (TM) werd over de hele wereld erg populair nadat de Beatles in de zestiger jaren de Maharishi bezochten. Veel managers uit het zakenleven gebruiken TM als een stressverlagende therapie.
Uitgebreid onderzoek naar het effect van TM heeft aangetoond dat wanneer het wordt gepraktiseerd door een grote groep mensen, ze in staat zijn om het misdaadcijfer van een grote stad substantieel te verlagen. Toen de groep ophield met hun TM-meditaties, steeg het misdaadcijfer weer naar het gemiddelde niveau. Dit effect is bekend geworden als het Maharishi-effect en meerdere studies hebben uitgewezen dat het effect bestaat.
Veel mensen bidden voor hun geliefden wanneer ze erg ziek zijn. Ze hopen dat een goddelijke macht hun verzoek om de patiënt te genezen zal verhoren. Anderen bidden door hun innerlijke kracht te gebruiken en geloven dat zij op afstand kunnen genezen door enkel gebruik te maken van hun intentie om de patiënt te genezen. Drie medische onderzoekers van het universitaire ‘Texas Health Science Center’ in San Antonio publiceerden in de zomer van 2004 de resultaten van hun wetenschappelijk onderzoek naar de rol die het geloof speelt tijdens het gebed.
Een groep van zesentachtig personen werd zonder enige voorkennis van het dubbelblind experiment toegewezen aan ofwel een gebedsbehandeling ofwel een controlegroep. De vrijwilligers die baden, kenden alleen de namen en het ziektebeeld van de personen die aan hen toegekend waren. Acht vrijwilligers van een lokale gebedsgroep baden tweemaal per dag voor een periode van minimaal 3 minuten.
Na een maand werden de resultaten voor publicatie samengesteld. Hier volgt een samenvatting:
pijnregistraties waren significant lager in de groep waarvoor gebeden werd dan in de controle groep;
patiënten die zelf intens geloof hechtten aan bidden, toonden de beste verbeteringen in fysiek opzicht in vergelijking met de controlegroep;
patiënten die weinig geloof hechtten aan bidden hadden een significant slechtere verbetering in hun fysieke conditie.
Dit onderzoek toonde twee dingen aan:
bidden heeft een meetbaar effect op de patiënt waarvoor gebeden wordt;
het geloof van de patiënt zelf dat bidden helpt heeft een meetbaar effect op het bidden zelf.
(6)
Het helende vermogen van de geest
Als er iemand in de afgelopen decennia een grote invloed heeft gehad op de holistische geneeskunst, dan is dat wel Dr. Deepak Chopra. Geboren en getogen in India, volgde hij zijn medische opleiding in de Verenigde Staten. Tijdens een ontmoeting met de Maharishi Mahesh Yogi werd hij overgehaald om de 4.000 jaar oude traditionele Indiasche Ayurveda te gaan bestuderen. Ayurveda is Sanskriet voor ‘de wetenschap van het leven’. Na deze ontmoeting met de Maharishi nam hij de trein en ontmoette een oude vriend die hem een boek gaf over de Ayurveda. “Één en één is twee”, moet Deepak gedacht hebben en hij wist dat dit een boodschap voor hem was. Na het lezen van het boek was hij overtuigd dat er meer waarheid in de Ayurveda stak dan algemeen werd aangenomen in het Westen. Dr. Deepak Chopra was tijdens zijn medische carrière al lang gefrustreerd geraakt omdat hij zo weinig voor zijn kankerpatiënten kon doen. Een patiënt van Deepak die gediagnosticeerd was met longkanker en het medische advies van hem kreeg om te stoppen met roken antwoordde: ‘Bedankt dokter, mijn schoonmoeder had me dit advies ook kunnen geven, maar zij rekent me er tenminste geen 50 dollar voor’!
In zijn boek ‘Quantum Healing, exploring the frontiers of mind/body medicine’ gaat Dr. Chopra in op de relatie tussen de kwantumfysica en de Ayurveda. De Ayurveda onderwijst dat alles geest is en dat ook het lichaam gecreëerd is door de geest. Om deze reden moet de geest dan ook alle macht bezitten om het lichaam te genezen.
Merk op dat het ‘harde probleem’ hier opgelost wordt door de Ayurveda, door eenvoudigweg te stellen dat er geen brug over te steken valt tussen de immateriële en materiële wereld omdat de dualiteit tussen geest en lichaam volgens de Ayurveda niet bestaat.
Volgens Deepak Chopra spelen onze diepste gedachten en gevoelens een belangrijke rol bij de genezing van een patiënt. Dit is serieus onderschat in de Westerse medische gezondheidszorg. Het lichaam vervangt voortdurend iedere atoom in iedere cel. In een jaar tijd wordt zo het hele lichaam volledig hernieuwd en elk atoom in iedere cel wordt hierbij vervangen. De vraag rijst dan ook wat die tumor toch op zijn plek houdt, terwijl het hele lichaam ieder jaar herbouwd wordt. Deepak verklaart dit uit het feit dat de blauwdruk voor het fysieke lichaam een subtieler kwantumlichaam is. Ziekten verschijnen eerst in dit kwantumlichaam alvorens zich te manifesteren in het fysieke lichaam. Zolang de ziekte niet verwijderd is uit het kwantumlichaam, uit de blauwdruk voor het lichaam zelf, dan zal het lichaam deze blijven herconstrueren met inbegrip van de tumor.
Volgens Deepak is onze geest prima in staat om ieder medicijn dat Hoffman La Roche produceert zelf aan te maken zonder enige kosten, in de puurste vorm en in de perfecte dosering.
De mogelijkheid van de geest om het lichaam te genezen zou wel eens de verklaring voor het placebo-effect kunnen zijn; het effect waarbij de patiënt genezen wordt door zijn eigen suggestie omdat hij een dummy-geneesmiddel toegediend heeft gekregen. Het helend vermogen van de geest zou ook wel eens de verklaring kunnen zijn voor de wonderbaarlijke spontane remissies van kanker die zo vaak gerapporteerd zijn in de medische archieven, maar waarvoor geen enkele medische verklaring bestaat. Het nocebo-effect is het tegenovergestelde van het placebo-effect en het is het negatieve effect dat de diagnose van een arts kan hebben op de genezing van een patiënt. Daarom is de arts-patiënt-relatie van cruciaal belang bij het genezingsproces. In het Westen passen we de ethische code toe dat de patiënt het recht heeft om in alle gevallen geïnformeerd te worden over zijn medische toestand. Het nadeel hiervan is echter dat wanneer de arts de patiënt recht voor zijn raap de diagnose geeft ‘u heeft een ongeneselijke vorm van kanker, meneer’, hij eigenlijk de patiënt hiermee de doodstraf gegeven heeft. De diagnose ‘ongeneeslijk’ ontneemt namelijk de patiënt zijn laatste hoop op genezing en daarmee ook zijn mentaal vermogen om zichzelf te genezen. Daarbij komt dat hij zeer waarschijnlijk ook nog eens een mentale shock zal krijgen.
